Zombification, sorcellerie, vodou : la grande déception
Par Renald Luberice
L orsque dans une société des universitaires, des élites politiques et économiques mettent sur un pied d’égalité des mythes et légendes (récits oraux et écrits dont la précision historique importe peu par rapport à l’intention spirituelle ou morale), des histoires de lycanthrope ou loup-garou (humain ayant la capacité de se transformer, partiellement ou complètement prenant généralement la forme d’un loup) et le principe de relativité (les lois physiques sont les mêmes pour tous les observateurs, les mesures faites sont vérifiées par les mêmes équations), on peut dire que l’école ou la science plus largement a failli à sa mission (en Haïti). La modernité, qui est portée dans toute société par les élites, ne l’a donc pas « atteinte ». Et même en ayant fait des études à l’étranger où les histoires de loup-garou sont considérées à leur juste valeur : des mythes qui peuvent, utilisés intelligemment, nous apprendre des choses sur notre passé.
La discussion sur le vodou m’a permis d’apprendre une chose essentielle : bon nombre de nos élites dont des universitaires ont la même croyance dans « les concepts fondamentaux de la physique » que dans les lycanthropes ! Elles n’hésitent pas à la faire valoir en tant que telle sur la place publique. Il est bien des circonstances où le discours ne renseigne pas sur l’objet mais sur le sujet (celui qui parle). Des messages postés sur le vodou par ces élites ne nous renseignent pas sur le vodou mais sur leurs auteurs (les élites).
N’est-ce pas Foucault qui nous a dit que le gouvernement des autres c’est d’abord le gouvernement de soi (gouvernementalité). Un dirigeant (politique ou économique), un professeur qui croit que l’invisible détient un pouvoir « suprême » sur le devenir des individus et même de la société dans son ensemble (les esprits maléfiques du vodou sont responsables du sous-développement) n’accorde quasiment aucune importance à la praxis. La manière dont il conçoit le monde se reflète dans ses actions quotidiennes. Pour remporter un concours par exemple il attribue au moins autant de crédit au travail intellectuel qu’à un bain chez un « Bòkò » (et ce , malgré ses confessions religieuses chrétiennes). Le dirigeant politique n’a pas besoin d’améliorer la condition des gens pour assurer son pouvoir car les invisibles s’en chargent. L’énergie consacrée à l’application erronée de la loi de causalité est incommensurable.
En Haïti, rares sont ceux qui cherchent sérieusement les origines de nos maux. Car la défaillance du politique ne peut être résorbée sans l’intervention du « Blanc ». Quand nous avons nos problèmes politiques aucune décision ne serait valable sans la bénédiction des « ambassades-amies » d’Haïti et/ou de l’OEA. Les échecs et les réussites individuels sont dus à la sorcellerie. Pourquoi chercher quand on peut trouver une réponse toute faite ? Pourquoi chercher la cause de la mortalité infantile quand on sait que ce sont les loups-garous qui bouffent les enfants ? Souvent quand on parle de problème d’éducation on croit que ce sont seulement les paysans analphabètes qui sont concernés. Et l’élite qui a bac+X et qui croient que les loups-garous sont responsables du sous-développement d’Haïti (parce qu’ils mangent les enfants !), celle qui a conduit le pays dans la direction où il est en excluant les pauvres, n’a-t-elle pas besoin d’être éduquée ?
On prend des éléments disparates (poison, contre poison, mythes, légende, culte, rites, etc.), des croyances populaires qui sont par définition portées par le peuple, on les mélange, leur attribue une authenticité et une véracité. Etant donné l’image coloniale du vodou et l’origine de la majorité de la population haïtienne l’amalgame sera vite et bien fait. Des faits avérés jonchés sur des mythes donnent facilement une image monstrueuse. Ces élites qui n’arrivent pas à dissocier le réel de l’imaginaire verront le vodou comme quelque chose de monstrueux qui paradoxalement sert leurs intérêts mesquins et rafraichit leur esprit colonial. La sorcellerie qui « existe » presque partout dans le monde et qui est liée « aux rapports de force qui sont noués entre les personnes, entre les groupes, du fait des caractéristiques du système sociopolitique ou économique » [Alban Bensa in de Rosny. 2006 : 54] sera arbitrairement attachée au vodou.
Il s’agit d’une réflexion facile du genre : étant donné que le vodouisant pratique la sorcellerie, cele-ci est donc le fait du vodou. On aurait pu se demander pourquoi des non-vodouisants pratiquent la sorcellerie ? Pourquoi dans des pays où le vodou n’existe pas la sorcellerie est-elle présente dans l’imaginaire populaire ? Ces questions nécessiteraient au moins quelques heures de bibliothèque mais nos savants (c’est ironique, je sais qu’il y a des gens sérieux qui se sont penchés sur la question) ne semblent pas avoir de temps pour cela. Alors le mieux c’est de spéculer.
Des problèmes comme les angoisses, les peurs (qui peuvent occasionner des maladies réelles et même la mort) se sont vus attribués une origine mystique. On puise dans « les croyances du milieu culturel auquel [on] appartient pour retrouver une logique dans ce qui lui arrive ». Abega et Abe (p.41) nous dit que « pour les riches, le sorcier est le pauvre parce que celui-ci éprouve de la frustration devant la réussite des autres, pour les pauvres c’est le riche qui puise dans la matière et les potentialités des autres pour accumuler, parce que son accumulation provoque des inégalités et donc une désarticulation de la structure sociale. » Quand on parle de « manger » on est de l’ordre de l’image. Des cas biens identifiés par les psychiatres sont chez nous considérés comme le fait de la sorcellerie, du vodou. Les manifestations de l’inconscient à défaut du développement de la psychiatrie dans notre pays sont prises en charge par le vodou, qui les code à sa manière. La sorcellerie n’est rien d’autre qu’un « mode de codification et de figuration indigène/autochtone de l’ordre social » (Abega et Abe. P.37)
La question de la zombification est un très bon exemple. Car elle semble combiner une image historique qui est le fait de l’esclavage et une hypothèse qui n’est ni de l’ordre de la religion ni de la sorcellerie mais de la physique et de la chimie (l’empoisonnement qui a été également utilisé comme outils d’émancipation - Makandal). J’ai dit bien : une hypothèse. L’hypothèse reste à vérifier, mais là je vais parler de l’image qu’on a de la zombification.
Dans la langue bëti parlée au sud du Cameroun le terme kong désigne une « espèce de commerce de vies humaines ». « Nong mot a kong, prendre quelqu’un dans le kong signifie le faire mourir après une maladie plus ou moins longue. Après sa mort, la victime est supposée aller travailler dans un pays lointain au service d’un patron à qui il a été vendu par son meurtrier, lequel perçoit pour cela une certaine somme d’argent. Une personne qui s’enrichit trop vite est accusée de vendre les siens de cette manière, surtout si le taux de mortalité semble anormalement élevé dans son entourage. » Vous avez compris, on parle là de la zombification. Il s’agit en réalité de la « description [populaire] de l’écho du phénomène de l’esclavage, surtout dans sa forme traite négrière transatlantique. Il y a des travaux sur cette question. On peut se référer à ceux de Warnier, Desjeux ou de Rosny.
Les images du vécu africain mêlées du vécu colonial ont été réinterprétées, déformées, réformées en Haïti. Personnellement (personne n’est obligé de faire comme moi), je crois qu’elles font partie de la richesse nationale. Mais il est décevant de voir que nos élites les prennent pour argent comptant et en faire le motif de leur chasse aux sorciers (les pauvres) et de déresponsabilisation.